Но вот Юдхиштхира увидел на небе Дурьйодхану, окружённого богами и блиставшего, словно солнце.
Удивленному Юдхиштхире объяснили, что Дурьйодхана погиб на Курукшетре, как подобает кшатрию,
и потому, несмотря на все совершённые им по отношению к Пандавам несправедливости, он по праву
находится на небесах. Но Юдхиштхира не согласился находиться вместе с порочным Дурьйодханой,
он остался при своём решении найти братьев и быть с ними.
Боги дали ему провожатого, и тот повёл Юдхиштхиру туда, куда стремилось его сердце. С каждым
шагом путь их становился всё более мрачным и зловещим. Вокруг поднимались языки пламени,
виднелись разбросанные человеческие кости и тела, кишели отвратительные насекомые, летали
хищные птицы и злые духи. Юдхиштхира и его провожатый переправлялись через реки из кипятка,
шли через леса, в которых листья у деревьев были подобны кинжалам, через равнины, покрытые
раскалённым песком, карабкались по железным скалам. На своём пути Юдхиштхира видел множество
грешников, испытывавших невообразимые мучения. Здесь он увидел и своих братьев во главе с
Карной, Драупади с сыновьями, Дхриштадьюмну и других дорогих ему людей.
Как же случилось, что Дурьйодхана и его нечестивые сторонники ведут радостную и счастливую жизнь
в царстве богов, а все родственники Юдхиштхиры - прославленные герои, преданные истине и Ведам,
соблюдавшие все обычаи кшатриев, совершавшие обильные жертвоприношения и всегда
проявлявшие щедрость к брахманам, испытывают мучения в аду? В гневе на такую несправедливость
Юдхиштхира проклял всех богов и заявил своему провожатому, что останется здесь и разделит с
дорогими ему людьми страдания, как он делил с ними радости на земле.
В это время к тому месту, где стоял Юдхиштхира, явились небожители во главе с Индрой. Тотчас
темнота рассеялась, странные видения исчезли, вместо смрада подуло свежим благоуханным ветерком.
Отец Юдхиштхиры, бог Дхарма, объяснил ему, что его братья не должны находиться в аду и что всё
виденное им - это иллюзия, созданная Индрой для последнего испытания добродетели Юдхиштхиры.
Своим решением остаться с братьями в аду он выдержал это последнее испытание, очистился от всех
грехов и заслужил своё право находиться среди небожителей.
Омывшись в небесном Ганге, Юдхиштхира оставил свою телесную оболочку, и его душа устремилась
туда, где уже нашли своё вечное успокоение души его братьев, жены, а также царей, погибших на
Курукшетре. Там он был принят в общество богов; гандхарвы и апсары стали прислуживать ему,
услаждая его слух божественной музыкой и развлекая его плясками.
Каждый человек, по учениям жрецов, по окончании своего жизненного пути попадает в царство Ямы.
Бог Яма взвешивает все поступки, совершенные человеком при жизни, и в зависимости от того, какие
дела перетягивают, душа человека мучается в аду или наслаждается в раю. После определённого
времени она возрождается в новой телесной оболочке - человека, занимающего либо более, либо
менее высокое общественное положение, чем в прежней жизни, опять-таки в зависимости от того, как
он прожил свою предшествующую жизнь на земле; при очень нечестивой жизни душа может возродитьс
даже в оболочке животного. Но герои "Махабхараты" уже не возродятся на земле: все они были
воплощениями разных божеств и теперь вернулись на небо, чтобы вкушать там вечное блаженство.
Заканчивается XVIII книга обширным славословием в честь "Махабхараты".
Оно гласит, что составленная мудрым Вьясой для прославления Пандавов и других кшатриев,
"Махабхарата" по своей святости равна Ведам и чтится даже богами. Тот, кто произносит вслух
её стихи, очищается от всех грехов и попадает на небо: грехи, которые человек совершает днём,
снимаются, если он вечером рассказывает другим эпизоды из "Махабхараты"; если он хочет быть
в раю - он попадает в рай, если желает победы - достигнет победы. Если прослушать даже часть
"Махабхараты" - это принесёт пользу и в этом мире и в ином. Тот же, кто с благоговением прослушает
её всю, очистится от любого греха, даже если он убийца брахмана, пьяница, разбойник или
неприкасаемый. Подобно солнцу, рассеивающему темноту, эта поэма смывает грехи, и человек
наслаждается счастьем в небесах подобно самому Вишну.
На этом заканчивается великая индийская эпическая поэма.